愛是一根待認領的巧克力棒：如何真正的相信愛？

在上篇《ㄧ切都是你不配得的》 提到，感受到「被愛」的前提是「相信」，是相信「擁有的一切，本來就是自己不配得、是這個世界送的禮物。」

但我認為，有必須再進一步地闡述「如何相信被愛」這件事。

因為「相信」是很主觀的感受，不相信就是不相信、感受不到就是感受不到QQ。不是很簡單的說「保持相信」、「我們保持感恩的心」，就可以輕易轉換觀點。

然而，「相信」又是豐盛的基石或起點，因此是一個值得花時間處理的議題。

繩子已經丟出來了，但我們願不願意拉住它？

「所以到底人該如何感受到愛？」

對於這個的問題，我在 David Pawson 牧師在《神的恩典》的演講得到答案。

在這個講道中，雖然他是在探討基督神學中對「救贖 / 得救 / 恩典」的概念，但我認為這個概念轉換（遷移）到「人如何感受到愛」也是通用的。

（但如果講錯，請基督徒朋朋不要生氣QQ）

在該影片中，David Pawson 提到：

在基督神學中，所謂「恩典 / 救贖」是神白白給予的、是人不配得的，不能靠行為贏得的。

然而，這個說法引發了很多論戰。

有些人會覺得

• 「如果神拯救世人，那為什麼我沒感覺被拯救？」
• 「如果神會拯救世人，那為什麼世界上還是有很多人沒被得救？」

於是就在神學上，產生了 3 種詮釋爭議：

1. 加爾文主義（Calvinisme）：認為誰得救，完全是神的「挑選和決定」
   1. 該學派主張預定論（Doctrine of Predestination），認為得救完全在於「神的選擇」，不仰賴人的信仰或行為。其他人無法幫忙，本人也無法主動爭取或努力。
   2. 不負責白話翻譯：「如果神願意救你，你就什麼都不用做。」「但相反的，如果你沒得救，就是神就是不想救你 XD」
2. 伯拉糾主義（Pelagianism）：認為誰得救，完全是自己的選擇，神只是提供參考模範。
   1. 該學派主張人類擁有完全的「自由意志」，人類能自我選擇善惡，並應該完全為自己是否得救來負責。
   2. 那如果要靠自己，信神還有什麽意義？該主義認為，神的工作是提供一些 Guideline （例如：聖經）。一些道德的模範、教導，讓人學習，但不會提供任何特別的外力來拯救人。
   3. 不負責白話翻譯：「神沒有要下來救你，但神是一個好榜樣，並且會給你得救的 ABC 參考書」
3. 亞米念主義（Arminianism）：認為神的救贖是普遍給予的的，但至於是否會得救，需要當事人的自由意志來回應。
   1. 主張神的給予、恩典是普世的，不是像是加爾文主義那樣「揀選」的，但是每個人仍然有權利回應/不回應這樣的恩典，而人要願意回應才能被拯救。
   2. 不負責白話翻譯：「不是神不願意拯救你，而是繩子都丟下來了，但你自己不願意抓住」

David Pawson 本身比較認同亞米念主義（Arminianism），意即不是神不給恩典，而是人沒有「領受」、「回應」恩典

他認為：其實神已經丟了繩子，我們其實只要拉住它就好。但很多時候，我們卻執著認的為真正的拯救，是要有人把你捆起來、綁上岸。

為此，他分享了一個小故事：

為了講述「救贖」這個概念，某次在講道時，David Pawson 放了一個巧克力棒在講臺上，他跟大家說「任何想要吃巧克力的人，都可以上來領」。

然而過了很久，都沒任何人敢上來領，可能是因為覺得不好意思。

—— 直到有一個 10 歲的小男孩出現，他上來拿走了巧克力，並開心的拿回座位上吃。

在場，明明每個人都有機會吃到巧克力，然而最後只有一個小男孩吃到。

David Pawson 說「那個男孩不是靠表現贏得巧克力」「他不必靠表現贏得」「巧克力是免費的」

同理，恩典 / 救贖跟巧克力確實是白白給的，你不需要有任何條件 ——任何人都可以獲得這個巧克力，但前提是要願意上來領。

不是沒有愛，而是不願意接受愛？

David Pawson 的這個講道，雖然是在聊基督教神學，但卻給當時的我，在「愛」這個主題上很大的啟發。

回顧低潮時刻，我確實獲得很多支持，朋友們跟我吃飯、跟我一起去運動、很多人在生日時給我祝福。

然而，我卻總是內心會想：

• 但在更多我很痛苦的時刻，他們沒有出現
• 但在很多我需要的時候，他們沒有主動給予我需要的回應

而在些時刻，我也會覺得，我不願意主動去尋求幫助，因為我覺得如果我「行動」了，就算我得到回應，那也是我「求來」的，而不是真正對我的愛。

但直到看了 David Pawson 的分享，我才意識到，或許我內心我期待一種「完整的救贖」，是如同加爾文主義（Calvinisme）那樣「什麼都不用做就能得到的拯救」。

或許，我期待的愛，不只是有人願意丟繩子給我，而是還要有人主動衝下來，把溺水的我綁上岸。

我期待的愛，也不能只是有人願意把巧克力放著讓我領，而是他要從講台拿下來塞到我的嘴巴。XD

但其實有一種可能：我並不是「求到」巧克力，而是世界本來都已經為我準備好巧克力，而我只要願意上台拿起來吃就好。

然而，因為我不願意自己踏出去，把眼前巧克力拿起來「領受」，因此感受不到愛。

但你怎麼知道那是愛（拯救），而不是一群海盜？

好的，但我想巧克力的例子，不足以說服一個懷疑論者

所以，讓我們進到下一層問題：如果感受到「愛」的前提是要願意「領受」，但下一個問題是，我怎麼知道我「領受」到會真的是「愛」呢？

回到前面的例子：當一個人溺水時，看到前面飄來一條繩子，這時候一個不相信自己會被得救的懷疑主義者，可能會想「可是我要怎麼知道，那繩子是要救我的？」

• 說不定這條繩子後面，是一群海盜等著要把自己綁過去賣掉？
• 說不定這條繩子，就只是某個路過的漁船不小心掉落的繩子？
  （意思是：沒有人要救你，那繩子就只是剛好掉下讓你遇到而已。）

是的，這些懷疑都非常正確，也非常合理。但反過來，卻也是這些懷疑，決定了一個人注定繼續溺水。

舉例來說：

• 如果一個溺水的人，完全沒有「一絲絲自己可能會被拯救」的相信，那他就不可能抓中眼前繩子，進而有機會再抓住繩子後，去驗證繩子後頭究竟是救難船，還是一群海盜。因此，他會繼續在海裡漂浮，相信沒有人願意拯救他。
• 同樣的，一個覺得自己不被愛的人，如果一絲願意嘗試相信任何他人的善意的意願都沒有，那他就會對於任何的善意視而不見，而不願意領受，因而活在更多的缺乏，更多確信自己過然不被愛。

最難的地方真的是在於那個「行動的起點」。即使繩子已經在眼前了，但只要溺水的人無法「願意相信」和「願意抓住」，他將永遠看不到被拯救、被愛的可能。

這時候就回到一個雞生蛋、蛋生雞的問題

• 「人是要先感受到愛，才能相信愛？」
• 「還是先相信愛，才能感受到愛？」

我認為是 —— 要先「嘗試相信」，才有機會感受，最後才能機會「真正相信」

愛應該是一種「實踐的信仰」—— 一種基於理性和實踐的相信

溺水的人要「願意相信」和「願意抓住」，才有機會感受，最後才有能機會「真正相信」——這個觀點在弗洛姆在《愛的藝術》有許多闡述。

在《愛的藝術》一開篇他就提到，人們習慣認為，去愛本身是簡單的，尋找值得愛的對象才是困難的。人們時常把愛的問題當作一個「對象問題」而不是「能力問題」。

但弗洛姆在該書中，認為愛其實是一種「主動的力量」，而主動的前提是「信仰」（Faith）

愛的實踐需要信仰（Faith）：但不是盲目的相信，而是「理性的瞻望」

「信仰」（Faith）聽起來很虛幻，但如果回顧人類的歷史，許多的事情在真正的實現之前，都只能仰賴人類信仰。

在阿波羅計畫成功前，人類怎麼知道真的可以把火箭造出把人送上月球？不知道。

但是秉持著一個對科學、對人類自身潛能的信念，人類才最後完成這個偉大的工程。

其中一些日常的例子還包含：

• 在產品雖然還沒真的成功前，為什麼企業家願意不眠不休的工作？因為他們有對於公司 / 產品的潛力有信仰。（如果完全一絲信心都沒有，那就待在家裏耍廢就好）
• 在創作還沒完成成功前，創作者為什麼願意持續投入？因為他們對於作品完成的 image 有信仰（如果完全不相信會完成，那就看漫畫吧）
• 在實驗還沒成功之前，科學家為什麼會願意持續鑽研/研究？因為科學家對於知識＆領域潛力有信仰。
• 在世界還沒變化之前，改革者為什麼會願意持續持續投入？因為改革者對於世界的未來＆可能性有信仰。

在任何改變真的發生之前，誰能真的保證會成功嗎？—— 沒有人知道。而在這之前，人們可以依靠的就是「信仰」。

而同理，在人的關係之中，也很需要信仰

• 老師要對於學生的成長的可能性有信仰，所以才願意持續的教學和關照（如果真的覺得學生一絲被改變、被教育的可能都沒有，那上班老師就耍廢就好）
• 父母對於孩子的成長的可能性有信仰，所以願意持續的關心與指導（如果孩子生下來就已經註定會長成某個樣子，就父母每天只要記得有餵小孩吃飯就好）

同理，人們要對於自己「可能被愛」有信仰，所以才能願意嘗試去接受愛。

信仰從何而來？信仰必須從「實踐」而來

再進一步闡述信仰和實踐

當我們，談到「信仰（Faith）」可能就很容易聯想到「宗教」 or 「某種盲目的相信」

但在《愛的藝術》的裡面，弗洛姆特別提到「信仰」是一種「理性的瞻望」（rational vision）

弗洛姆說「我們會對一個思想有信心，是由於它是我們的觀察和思索的結果。」

他將信仰分成「非理性的信仰」和「理性的信仰」

• 非理性信仰：是指因服從非理性權威而來的信仰（例如：盲目的相信主流看法、老師的看法 ... 權威的看法，也就是我以前理解的信仰）
• 理性的信仰：根植於一己的思想或感受的信念（例如：透過自身實驗、觀察而得到的相信。）

而他認為「科學」的進展，就仰賴一種「理性的瞻望/信仰」——在理論被證明之前，科學家就只能瞻望，但這種瞻望不是空想，而是大量的事前研究、反思和觀察的結果。

• 「當科學家蒐集到足夠的資料，或演算出一個數學公式，而使得他原有的瞻望顯得相當可信時，就可以說他已得出一個暫定的假設。仔細地分析這個假設以辨識其涵義,並且大量蒐集證實資料，就可帶來一個更充分的假設,最終大概還會帶來一個包羅廣泛的理論。」
• 「從孕育『理性的瞻望』到建立一個理論，每個步驟都少不了信仰：相信這一個「瞻望」是值得追求的目標，相信一個假設是一個可信的命題，在一個理論的有效性獲得普遍承認之前，相信其為有效。」
• 「這種信仰是根植於一己的經驗，根植於對一己思想力、觀察和判斷力的信心。」

科學家如果不親自下去做實驗，那他無法透過各種數據，更堅定自己的下一步。就如同一個人就算理性上相信運動是好的、健康，但如果他不曾透過實踐（運動）來感受到身體的進步，那他的「相信」是不堅實的，不會引導他下次的活動。

因此—— 真正堅實的信仰，應該是透過自身觀察、驗證而出的信心，否則引導不出真正的行動。

需要透過實踐一次次修正信仰

總上所述，「信仰」不能是非理性信仰，——而是需要仰賴著實踐者，在「行動」中去實驗、省思，從實踐當中去修正自己對未來的期待。

例如：

• 科學家需要在一次次實驗當中，透過失敗和成功，進而對於研究的走向更佳的確信
• 作家需要再不斷地創作修正當中，才能對於自己要傳遞的意念、想法，更加的清晰明確。
• 開發者需要在一次次的使用者的回饋和意見當中，才能更清楚某個產品的方向

所以雅各書 2:17 寫道「信心沒有行為是死的」—— 沒有「行爲」來去驗證的「信心」，就只是非理性信仰

如果沒有搭配任何行為觀察、研究、學習的相信，那不管我們相信的是神、是鬼、是科學、是愛，那都是一種不堅實的相信。

因此「相信什麼不是重點」，重點是「如何相信」以及如何「在實踐中相信」

而相信的起點需要「實踐」

• 如果一個人不主動上台領巧克力，就永遠無法驗證這個巧克力是不是白白送自己的（說不定上台後會被說「沒有啦，開玩笑的」，但你不會知道）
• 如果一溺水的人不主動拉住繩索，就永遠無法驗證丟繩索的是拯救者還是海盜
• 如果一個需要愛的人不主動領受愛，永遠無法驗證那到底是愛還是其他誤會

因此「相信」需要透過實踐的淬煉，而實踐的淬煉則起源於「嘗試相信」，

只有透過嘗試相信 => 行動 => 感受 ，最後才能引導到真正的相信。

最終仍需要一些「勇氣」和「冒險」

這時候就又可以繼續談：

如果「真正的相信」，必須起始於「嘗試相信-> 行動 -> 感受」，但就是無法相信、不敢相信怎麼辦呢？

最終，弗洛姆提到了「勇氣」

——「信仰的前提是有勇氣，有去冒險的能力，隨時準備好接受痛苦和失望。」

是的，任何的「相信」都伴隨著「失望」的可能。

「信仰」不能保證不失望

• 一個人溺水的人，可能因為嘗試相信自己「能得救」而拉繩索，但發現繩索的後面是要綁架人的海盜
• 一個人可能想嘗試相信愛而去愛的人，結果確實可能是被傷害

這些都是可能的，但也是在為了得到愛的道路上，需要承擔的風險。

因此弗洛姆說：那些想要確保完全的穩定、安全、害怕受傷到不願意踏出的人，是不可能有信仰的。

那些害怕踏出去的人、不敢嘗試的人，雖然不會受傷，但也因此成為把自己困在堡壘中的囚犯。

如同在 David Pawson 的故事中，那些害怕上台拿巧克力棒的大人，永遠都無法知道那根巧克力棒是不是好吃。但只有那個願意冒險上台領取的 10 歲小孩，才有機會感受到那個滋味。

所以最後 —— 只有那些願意踏出去一點，嘗試去相信，並展開冒險和探索的人，才有機會找到愛，並感受愛。

參考閱讀

• David Pawson・神的屬性（一）神的恩典 （覺得 David Pawson 很幽默，然後配上中文配音好可愛 XD）
• 弗洛姆・《愛的藝術》
• David Pawson・雅各書(六)：信心與行為 - 神學篇